A kauzalitás problémakörének
bölcseleti, teológiai és természettudományos vizsgálata az emberiség
történelmében
írta: Raffai Péter, másodéves
fizikus hallgató
(tatu@bolyai.elte.hu)
A kauzalitás problémakörének
bölcseleti, teológiai és természettudományos vizsgálata az emberiség
történelmében
Amióta
az emberi lényben megfogalmazódott a természet megértésének vágya, értelmét nem
csupán a körülötte lezajló eseménysorok puszta befogadásának kívánta szentelni,
hanem magától értetődő igénye volt az egyes események közötti összefüggések
vizsgálata, az eseménysor „mozgatórugójának” felfedezése is. Tényleges
megértésről ugyanis nyilvánvalóan nem beszélhetünk ennek feltételezése nélkül.
Jóllehet az ember mindig is érezte már ösztönösen is a világban lezajló folyamatok közötti kapcsolatok jelenlétét, valószínűsíthetjük, hogy magának a kauzalitásnak, mint önálló, absztrakt értelemben vett természeti jelenségnek a felismerésére csak az emberi értelem kifejlődésének egy magasabb fokán kerülhetett sor. Az értelem fogalmának egyértelmű definíciójának, az írásbeliség és az ember, mint biológiai létezőnek kialakulásáról szerzett ismeretek hiányában pedig sajnos a felismerés, a rácsodálkozás folyamatát nem tudjuk tökéletesen rekonstruálni. Bár a kauzalitás törvényszerűségeinek vizsgálatát a későbbi írásos forrásoknak köszönhetően jól végigkövethetjük az emberiség történelmén, a leginkább filozófiainak mondható probléma máig megoldatlan.
Dolgozatom néhány bölcseleti, teológiai és természettudományos
művön, valamint azok kapcsán kialakult vitán keresztül szeretne rövid
bepillantást nyújtani a fent említett, igen összetett és szerteágazó kérdéskör
történetébe, bemutatva annak folyamatos változását és hatását a mindenkori
világnézetre. A művek kiválogatásának legfőbb szempontja, hogy azok mindegyike
igen nagy hatással volt korának világnézeti alakulására, elsősorban a
kereszténység és a természettudomány területén.
Mielőtt magának a kauzalitás kérdéskörének tárgyalására
rátérnék, néhány, a dolgozat megértéséhez alapvető fontosságú fogalom
tisztázását szeretném elvégezni. A fogalmak értelmezése természetesen
szubjektív és vitatható, ezért helyességüktől eltekintve csupán a történelem
folyamán megjelenő értelmezések közös pontjait emelném ki.
Általában kauzalitás
alatt az élő és élettelen természetben, tehát az egész látható, érzékelhető
világban lezajló események közötti bármilyen fizikai összefüggést, kapcsolatot,
kölcsönhatást értünk, idő- és térbeliségétől, az események lezajlásának módjától
függetlenül.
Okságról, egy
esemény okszerűségéről beszélünk, ha
az aktuálisan vizsgált jelenség bekövetkezését (ebbe a hely, idő, mód stb.
vizsgálata is beletartozhat) egy, a jelenséget időben megelőző esemény hozza
létre (ti. okozza). Az időben korábbi
eseményt nevezzük a kauzális kapcsolatban oknak,
míg magát a vizsgált eseményt okozatnak.
Az ok-okozati viszonyt figyelembe vevő gondolati modellt,
tárgyalásmódot nevezzük oksági elvnek,
vagy okszerűségi elvnek.
Egy esemény célszerűségéről beszélünk, ha az aktuálisan vizsgált jelenség időben irányul valamire, tart valami felé, törekszik egy cél elérésére, azaz a jelenség az őt létrehozó eseményt, állapotot valamilyen értelemben időben megelőzi.
Az egyes jelenségek célszerűségét alapul vevő tárgyalásmódot
célszerűségi elvnek nevezzük.
(Megjegyzés: érdekes tény, hogy már csupán a nyelvi kifejezőeszközök számát és használatának gyakoriságát tekintve is szembetűnő az okszerűségi elv túlsúlya az ember hétköznapi gondolkodásában, aminek - mint dolgozatom is bemutatja - kizárólag történeti, és nem elvi okai vannak.)
Mind a teológia (itt értsd: katolikus teológia), mint
tudományág, mind a természettudomány kialakulásának egyik szellemi megalapozója
az ókori görög bölcselő, Arisztotelész volt. Bár több művében foglalkozik a
világban fellelhető összefüggések vizsgálatával, erről vallott nézeteit
leginkább „Metafizika” (létezéstan) című írásából ismerhetjük meg.
Arisztotelész, korának más gondolkodóihoz hasonlóan nem foglalkozott
behatóan azzal a kérdéssel, vajon milyen jelenségeket is mondhatunk kauzálisan
összefüggőnek, sokkal inkább koncentrált arra, hogy az ember által ösztönösen
felismert kapcsolati viszonyokat osztályozza, és ezen osztályozást későbbi
filozófiai tételeinek kiindulópontjaként használja fel. Korának
természettudományos ismereteinek köszönhetően ezért nem is tehetünk neki
szemrehányást, különösen azért nem, mert pontosan az ő munkássága volt az, ami
a későbbi vizsgálatoknak jó alapot adott.
A természetben megfigyelhető jelenségek összefüggéseit kauzalitás szempontjából négy részre osztotta: megkülönbözetett anyagi okot, amiből valami lesz (pl. egy szobornál a kő), létesítő okot, ami működésével reálisan belefolyik okozatának létébe (a szobrász kőfaragó tevékenysége), formai okot, ami azzá teszi belsőleg a dolgot, ami (a szobrász akarata, művészi tehetsége), és cél-okot, ami úgymond a létesítő ok értelmében létezik és létesítő hatásával kívülről meghatározza az „okozat” jellegét (a szobrász törekvése arra, hogy művével gyönyörködtessen). A létesítő ok kapcsán kimondta: a látható világ minden jelenségének meg kell lennie a maga szükséges és elégséges mennyiségű/minőségű létesítő okának (az állítás újrafelfedezése a modern kozmológia „gyenge antropikus elvében” a XX. században is megtörtént).
A későbbiekben a fent említett okok közül leginkább ezen,
másodikként említett létesítő ok került be a köztudatba mint „ok”.
Mivel a célt, mint fogalmat, szintén az „ok” egy
fajtájaként mutatta be, jól látható, hogy Arisztotelész az okszerűséget
időbeliségétől, az egyes események bekövetkezési sorrendjétől függetlenül
definiálta. Megfogalmazásában azonban implicite benne rejlik az
eseménykapcsolatok időbeli lefolyástól való függése.
Bár már Arisztotelész is bizonyította bölcseleti úton egy,
a klasszikus értelemben vett fizikai valóságon kívül eső isteni lény létezését,
kiindulópontja nem a kauzalitást érintette, hanem kizárólag a világban történő változások örökkévalóságát feltételezte
(a változás megszűnése szintén változás, így az nem szűnhet meg). Az
egyszemélyi abszolútum tulajdonságainak tárgyalásakor azonban a világban
jelenlévő célszerű folyamatok egzisztenciáját, valamint azok jellegének korábbi
vizsgálatát is felhasználta. Filozófiája szerint ugyanis az isteni lény,
tökéletessége révén minden természeti létező, tehát az egész világ célja, amely
felé minden változás irányul. A világ „bírni” akarja az abszolútumot, hozzá
hasonló akar lenni s ezért mindenben hozzá igazodik (precíz megfogalmazásban:
minden változás tökéletesedésre való törekvést is jelent, amennyiben
potenciából actusba, nemlétből létbe, lehetőségből ténylegesen jelenlévő
tulajdonságba való átmenet következik be. Actuális tulajdonság magasabb
fejlettségi szintet jelent a potenciálisnál, a jelenlét tökéletesebb a
hiánynál. Isten a tökéletes actus, potenciális tulajdonsága nincs, ezért
irányul minden változás felé.). Arisztotelész „istene” a világ anyagát nem
teremtette - a görög filozófus elveti a semmiből teremtés gondolatát -, azt nem semmisítheti meg, ámde változtathatja
(ő a tökéletes actus, így bármilyen potenciális tulajdonságot actuálissá
tehet). Örök tevékenysége szellemi jellegű, gondolatai tökéletesek, s
ennélfogva minden természetben lezajló változás e tökéletes szellemi állapot
felé irányul.
Szándékosan hangsúlyoztam az arisztotelészi műben megjelenő
abszolútum csupán „isteni” jellegét, lévén, hogy Istenről itt csak korlátozott
értelemben beszélhetünk. Mivel Arisztotelész több mai keresztény hitelvhez
hasonlóan a semmiből teremtés tanát is elveti, az általa „Istennek” nevezett
lény semmiképpen sem mondható azonosnak a bibliai kinyilatkoztatásban megismert
Istennel, jóllehet számos, általa spekulatív úton meghatározott tulajdonságát a
keresztény hit is vallja. Ez utóbbi folyományaként Arisztotelész tételei az
utókor teológusainak műveiben gyakran jelentkezett hivatkozási alapként.
Maga Aquinói Szt. Tamás, a katolikus teológia tanainak
önálló logikai rendszerré rendezője is számos tételét maradéktalanul beépíti a
teológia gondolatkörébe, különös tekintettel az arisztotelészi abszolútum már
korábban említett tulajdonságaira vonatkozó tételekre (Isten a lét tökéletes
birtoklója, léte azonos lényegével, ezért öröklétű; Ő a tökéletes jóság,
önmagában boldog stb.).
Szent Tamás „A teológia foglalata” című összegző jellegű
művében átveszi Arisztotelész kauzalitással kapcsolatos gondolatait is, az ok
négyes felosztásával együtt. Egyik legfontosabb bizonyítása magának Istennek
létét próbálja igazolni bölcseleti úton (Quaestio II., Art. 3. – „Utrum Deus
sit”). A tétel állítását, miszerint Isten létezik, öt úton közelíti meg, melyek
közül kettőt: a másodikat és az ötödiket emelném ki a kauzalitással való
kapcsolatuk révén.
A bizonyítás ún. második útja okszerűségi elvre épül, az
Arisztotelésznél tárgyalt négy ok közül a létesítő ok világban való jelenlétét
tételezi fel kiindulópontként. Első megállapítása, hogy létesítő ok és okozata
nem lehet azonos dolog, azaz semmi sem lehet önmagának létesítő oka. Ez
feltételezné, hogy a jelenség saját létezése, mint okozat előtt is létezett,
mint ok, ez pedig nyilvánvalóan logikai ellentmondás (érdekességként
megjegyezném: a fizikában jól ismert ún. megmaradási tételek mindegyike
visszavezethető erre az egyszerű tételre). Ebből következik, hogy ok-okozat
csak ún. oksági láncban létezhet: egy esemény valamely önmagán kívül eső
eseménynek lehet oka, míg egy harmadik eseménynek lehet okozata, önmagával
viszont soha nem állhat kauzális kapcsolatban (cél-okra ez ugyanúgy igaz). A
lánc nem lehet önmagábazáruló, mert akkor egy ilyen „oksági körfolyamat”
önmagát képes lenne létrehozni, ami ellentmond az előbb tárgyalt önokság
logikai lehetetlenségének tételével.
Az oksági lánc tehát kizárólag nyílt lehet, alkotható
azonban véges vagy végtelen sok eseményből. Pusztán filozófiailag természetesen
lehetséges végtelen oksági lánc alkotása, az emberi értelem azonban (egyelőre?)
erre képtelen, a tétel bizonyításához pedig különben is elég akár egyetlen
véges oksági lánc bemutatása is (pl. kő mozog-követ a bot mozgatja-botot az
emberi kar-kart az emberi akarat-???, a lánc kiegészíthető, lényeg, hogy véges
sok elemből álljon). Bármilyen oksági lánc egy első létesítő okból
eredeztethető, amely láncolatok első okát Szt. Tamás egységes egészként kezel és
magával Istennel azonosít (megjegyezném: az okfejtés itt kicsit inkább
definíciószerűen hat a matematikai tárgyalásmódhoz szokott elmének, bár tény,
hogy a Kinyilatkoztatást Tamáshoz hasonlóan hiteles alapként kezelve az első ok
Istennel való azonosítása már logikailag is megalapozottnak vehető).
Isten létezésének bizonyítása célszerűségi elvvel is
elvégezhető az arisztotelészi-tamási gondolatkörön belül. Ezt az utat követi az
igazolás ötödik útja: Szt. Tamás arra a tapasztalati tényre hivatkozik, hogy a
természetben megfigyelhető bizonyos "értelem nélküli" lények (ez
alatt nem kizárólag állatok, növények értendőek, hanem absztrakt értelemben
akár természeti törvények is) célszerű viselkedése szükségszerűen feltételez
egy magasabbrendű célra irányító értelmet, hiszen az emberihez hasonló,
célszerű viselkedés csak értelem birtokában végezhető (az emberi értelem létét
a történelem folyamán nemigen kérdőjelezték meg). A bizonyítás második útját is
figyelembe véve a célra irányító léte akkor is igazolható, ha annak értelmet
nem tulajdonítunk: a célszerű jelenség-a jelenség célszerűségének létezése-???
kéttagú, nyílt oksági láncban ismét az első ok egzisztenciájához jutunk, így a
tétel bizonyítását visszavezettük egy, már korábban igazolt állításra.
Szent Tamás ötödik istenbizonyítását sokan vitatták:
célszerűséget feltételez a személytelen fizikai valóságban, és eredetét
értelemnek tulajdonítja. Az utóbbi kérdése az értelem pontos definíciójának
hiányában még ma is alapot adhat bizonyos vitáknak, az előbbit azonban mára már
a természettudomány által is igazolt tapasztalati ténynek fogadhatjuk el (amint
ezt a későbbiekben bemutatom).
Kant
például azzal vádolta, hogy az állítás kizárólag hasonlóságra támaszkodik,
miként az óráknak, gépeknek, technikai eszközöknek megvan a maguk értelmes
alkotója, éppen úgy ez a bizonyítás az egész természet célszerűnek tűnő
rendjéből olyan alkotóra következtet, aki a dolgokat célra irányítja. Ha jól
megvizsgáljuk azonban a szent tamási ötödik utat, látható, hogy Kantnak csupán
abban az esetben lehet igaza, ha a természetben nincs célszerűség, az mindössze
illúzió, márpedig a célszerűség - mint említettem - később igazolást is nyert
tapasztalati tény (bár a korábban – 1662-ben - kidolgozott fénytani törvény, az
ún. Fermat-elv már igazolta a célszerűségi tárgyalásmód jogosságát,
érvényességi köre azonban a newtoni mechanikával, s annak okságával szemben
igen korlátozott volt, és e körön belül is túl sok volt még a tisztázatlan
jelenség. Ennek következtében az nem tudott kellő hatást gyakorolni a
közfelfogásra. Részleteket lásd később).
Mások azzal érveltek, hogy célszerűségről értelmetlen
beszélni, mert ami valaminek célszerű, más számára lehet célszerűtlen. A
felvetés azonban nem helytálló, mert a bizonyítás csak a célszerűség létét feltételezi, nem igényli viszont
azt, hogy az adott esemény célja univerzális legyen. Elég ha az kizárólag az
adott jelenség, lény számára jelent valódi elérendő célt: az embernek például
nem feltétlenül azonos a célja mondjuk egy szúnyogéval, de ettől függetlenül
mindkettőnek létezhet saját célja.
Az előbb röviden vázolt érvek-ellenérvek
figyelembevételével láthatjuk, hogy a tamási ötödik út leginkább a célszerűség
létének megkérdőjelezésével támadható, - arisztotelészi tételek tömkelegével
együtt. Ezt felismerve, a történelem nem szűkölködött Isten létét elsősorban
érzelmi és politikai okokból megcáfolni kívánó, ezen szűk ösvényen elinduló
gondolkodókban.
A XVIII. században erre különösen jó alapot adott a – maga
Istenhívő - Sir Isaac Newton (1643-1727) által kidolgozott mechanika, amely
valóban óriási sikereket ért el számos fizikai jelenség leírásában,
magyarázatában, összefüggéseket találva egymástól távolinak gondolt jelenségek
között is. A newtoni mechanika ugyanis kizárólag okszerűségi elvvel volt
megfogalmazva: a gyorsulás, mint kinematikai jelenség oka az erő, mint
szubjektíve érzékelhető, ugyanakkor statikailag is mérhető természeti létező
(jóllehet a jelenségkör kizárólag matematikai modelljére támaszkodva az
ok-okozati összefüggés megkérdőjelezhető, vagy egyszerűen a tárgyalásmódból ki
is hagyható, eredeti megfogalmazása mégis ilyen formában történt, ami nem kis
hatással volt humán tudományágak illetve a kor világnézetének fejlődésére is).
Nem csupán a később második newtoni axiómának nevezett
törvény alapozta meg az oksági elv túlzott térhódítását, de Newton
Principiájában az oksággal kapcsolatos, természettudományokban használandó
alapszabályokat is megfogalmazott:
1, Ne
tulajdonítsunk több okot egy természeti jelenségnek, mint amennyi igaz is és
elégséges is a magyarázatukhoz.
2,
Amennyire csak lehetséges, ugyanazon természeti jelenséghez ugyanazt az okot
rendeljük hozzá.
Sajnos filozófiailag mérlegelve a vizsgálati elveket azt kell mondanunk: míg az első gondolat igazságtartalomra vonatkozó felét nyugodt szívvel elfogadhatjuk (csak mi az, amit objektíve is igaznak mondhatunk?), az elégségesség kérdése, és a másodikként megfogalmazott szabály megfelelő logikai érvelés hiányában gyenge lábakon áll.
A Newton nyomán fellendült fizika, s az általa használt
oksági elv sikerein felbuzdulva többekben felmerült a kérdés: vajon nem
lehet-e, hogy a természetben valójában csak okszerűség létezik, a célszerűség
pedig egyszerűen emberi spekuláció terméke? Sokan, s különösen a francia
forradalom ideológiai megalapozói már odáig jutottak, hogy a kérdésre
határozottan igenlő választ adjanak, s a szellemi szélsőségesedés lassan odáig
vezetett, hogy a tudomány forradalma Arisztotelész, jópár ókori filozófus, és
későbbi teológiai elme tételeit mindenestül badarságnak, és a valóságtól távol
eső okoskodásnak kiáltotta ki.
Az oksági elv tehát igencsak háttérbe szorította a
célszerűség gondolatát, beépülve az évek során oly nagy teret hódító
determinisztikus világképbe is, amelynek hívei egyöntetűen a newtoni
mechanikában látták Isten létezésének cáfolatát. A determinizmus szerint
ugyanis egy folyamat, kezdőfeltételeinek ismeretében teljes egészében
matematikailag leírható, s így minden esemény előre megjósolható. Ha pedig az
egyes események, s azok együttese: az egész világegyetem sorsa előrejelezhető,
úgy minden előre meghatározott, alkotónak, rendezőnek, s általában Istennek egy
ilyen univerzumban nincs se helye, se szerepe (ebben azért a kereszténységtől
távol eső deista világnézet talált némi kibúvót). Mivel a determinisztikus
világkép megdőlésének története egymagában is jópár kötetet ölelhetne fel, itt
csupán annyit jegyeznék meg, hogy annak hiányosságait korai szakaszában a
kaotikus folyamatok felismerése fedte fel, míg az igazi
"kegyelemdöfést" a XX. században kidolgozott kvantummechanika adta
meg. A determinisztikus világkép azonban olyan mértékben bekerült a köztudatba
és a mindennapi nyelvezetbe, s végleges cáfolata történelmi léptékben nézve
olyan rövid idővel napjaink előtt történt, hogy nem csoda, ha még ma is sokan
ennek szellemében élnek.
A fizikában a célszerűség elvetése után nem sokkal egy, a
newtoni mechanikával ekvivalens modell látott napvilágot. Időben előbb
Maupertuis, majd William Rowan Hamilton (1805-1865) fedezett fel olyan
mechanikai elvet, amelyek tisztán célszerűséget tételeztek fel a természetben.
Az itt nem részletezett, 1744-ben publikált Maupertuis-elv különlegessége, hogy
azt névadója kifejezetten metafizikai okoskodásból vezette le, majd a már
ismert Fermat-elvvel próbálta összhangba hozni.
Az
általános érvénye miatt nagyobb jelentőségű ún. „legkisebb hatás elvét”
kidolgozó Hamilton a Newton-egyenletek egyszerű átalakítása révén előbb
bevezette a „hatás” fogalmát, majd matematikailag igazolta, hogy a természetben
lezajló folyamatok egységes célja ennek a „hatásnak” a folyamat során történő
minimalizálása. Az elv kissé sarkított, hétköznapi megfogalmazásban: az adott
objektum, mielőtt valamilyen pályán végighaladna, szinte „kiszámolja”, hogy
melyiken kell mozognia ahhoz, hogy mozgása során a „hatás” minimális legyen. A
hatás, mint olyan, az erő fogalmához hasonlóan szintén értelmezhető valamilyen
fizikai létezőként, kizárólag egyszerű matematikai fogalomként való kezelése
azonban sokkal praktikusabb (mint ahogy ez az erő-gyorsulás viszony esetén is
igaz, lásd feljebb).
Meglepő
fejlemény volt tehát, hogy a hamiltoni legkisebb hatás elvének felfedezése
bebizonyította: egy, a newtonival matematikailag teljesen egyenértékű
tárgyalásmód szerint a természetben minden fizikai mozgás célszerűen történik.
Ezek után jogos a kérdés: egy értelem nélküli folyamat hogyan játszódhat le
efféle célszerűséggel? A megfogalmazás egy, a személytelen természeti
törvényekhez szokott ember számára idegen és nem is alaptalanul: hiszen
pontosan ugyanez a folyamat okszerűségi elvvel, newtoni tárgyalásmódban,
értelmes célra irányítottság nélkül is leírható. A két leírásmód közül
választani kölcsönös eredményességük folytán nem lehet, s talán nem is szabad:
a hangsúly csupán azon van, hogy a korábban felelőtlenül elvetett célszerűségi
elv használatának jogossága immár természettudományos igazolást is nyert.
A
mechanikában használt Hamilton-elv után a fizika más területein is megjelentek
a minimál-elvek: míg a mechanikától jócskán lemaradva tisztázott
elektrodinamikában jó példa erre a már korábban többször említett Fermat-elv (a
fény a lehetséges pályák közül mindig azon halad végig, amelyen ugyanahhoz az
érkezési ponthoz a lehető legrövidebb idő alatt ér el), kvantummechanikában,
ahol nehéz fizikailag értelmezni az „erő” vagy a „tömeg” fogalmát, már szinte
kizárólag a célszerűségi elvre épülő hamiltoni tárgyalásmódot használják,
amelyben a jelenségek ezek definiálása nélkül is vizsgálhatók.
A XIX.
században nemcsak a fizika területén jelentek meg efféle viták: a biológia
forradalmi elmélete, a darwini evolúció, illetve azon belül a természetes
szelekció gondolata is hasonló kérdéseket vetett fel. A szóbanforgó
hipotézisnek kétféle, kauzalitás szempontjából különböző oldalról való
megközelítése lehet:
1, az élőlényeket a legváltozatosabb károsító hatások érik,
és ilyen környezeti behatásokra csak azok az egyedek maradhatnak hosszútávon
életben, amelyekben a véletlenek következtében a hatások ellen
ellenállóképesség fejlődik ki. A behatások változása következtében az élőlények
folyamatos differenciálódása, s e révén az élővilág mai változatossága,
sokszínűsége és gazdagsága figyelhető meg. (okszerűségi elv)
2, az élővilág állandó célja az életbenmaradás, az
életképesség megőrzése, és a folyamatos fejlődés, amelyből aztán az állandó
változás, a tökéletesedés, az újabb és újabb szintek elérése ered. Az is
elképzelhető, hogy a differenciálódás környezeti hatásoktól függetlenül, más,
mélyebb törvényszerűségek következtében is bekövetkezhet. (célszerűségi elv)
Az előbbi megfogalmazás az élővilágnak valamiféle „passzív”
szerepet tulajdonít az állandó változásban, míg az utóbbi nagyon is aktívat. Az
életbenmaradásra való törekvés, azaz a célszerűség eredete, míg az első
tárgyalásmódnál a „véletlenek” szerepe a változásban egyaránt alapot adhat
olyan jellegű kérdésfeltevésnek: vajon ezek mennyire magyarázhatóak
személytelen, értelem nélküli természeti törvényekkel, vagy mennyire utalhatóak
egy értelemmel bíró, személyes valóság hatáskörébe? Pontosan a kérdés
sokoldalúsága okozta azokat a máig tartó vitákat, amelyek a kauzalitáson
keresztül próbáltak meg valamiféle világnézeti alapot is adni az elméletnek
(lásd Teilhard de Chardin célszerűségre vagy Richard Dawkins okszerűségre épülő
műveit), és az evolúciós elmélet mindkét megfogalmazásának szabadosságából
eredően maga a katolikus egyház is a kinyilatkoztatással összeegyeztethetőnek
ítélte azt.
A
kauzalitással kapcsolatos immár természettudományos viták, gondolatok kissé más
irányba terelődtek a XX. században, jelentőségüket azonban semmiképp nem
becsülhetjük le. Mivel ezek azzal a teológiailag és filozófiailag kevésbé
vizsgált kérdéssel foglalkoztak, hogy vajon milyen jelenségkörök mondhatóak
egymással kauzális kapcsolatban állóaknak, ezekről túl sok szót nem ejtenék.
Ilyen elméletek közé tartozik a század elején kidolgozott
einsteini relativitáselmélet, amely kimondta: mivel információ, és általában
bármilyen kölcsönhatás csak véges sebességgel képes haladni (max. a fény
vákuumbeli sebességével), ezért csak olyan jelenségek lehetnek egymással
kauzális viszonyban, amelyek egymás „fénykúpjában” helyezkednek el, tehát a
térnek abban a tartományában, amelyet a fény a két esemény között eltelt idő
alatt képes bejárni. Ha például a Nap hirtelen megszűnne világítani, azt mi
csak a kihúnyást követő nyolcadik percben vennénk itt a Földön észre (ennyi idő
kell ugyanis ahhoz, hogy a fény, illetve annak hiánya a Naptól ide elérjen),
ezért az esemény és észlelése között eltelt nyolc percben a Földön történt
eseményekért a Nap elsötétülése nem lehet felelős.
Másik felfedezést - amit inkább nevezhetünk egyfajta
természetre való rácsodálkozásnak - a káoszelmélet hozta: a
„pillangóeffektusnak” nevezett jelenség szerint ugyanis az univerzumban bárhol,
bármikor keltett piciny zavar a világegyetem távoli pontján, vagy távoli
időpillanatban óriási változásokat is okozhat (egy pillangó szárnycsapása
Kínában akár hurrikánt is kelthet Amerika keleti partjainál).
Az emberiség történelmének során a filozófia, a teológia és
a természettudomány sajnálatos módon többször is konfrontálódott, aminek
nemcsak világnézeti, de olykor súlyos politikai következményei is lettek. Ha a
szembenállás okaira szeretnénk fényt deríteni, azt kell látnunk, hogy a viták
nagy részét nem is elvi, hanem társadalmi, politikai, érzelmi okok vezérelték.
Ezektől
eltekintve azonban a legnagyobb gondolkodók által is igen gyakran elkövetett
hiba volt az egyes logikai rendszerek axiómarendszerének olykor tudatos, de
leginkább akaratlan összemosása, ami több esetben az egyes axiómák szükségszerű
ellentmondását okozta. Ez magától értetődően jó alapot adott a legkülönfélébb
„álvitáknak”.
Talán
maga a kauzalitás problémakörének vizsgálata, és azon belül is a mechanikában,
valamint a biológiai evolúciós elméletben használt kétféle tárgyalásmód
ekvivalenciája igazolja a legjobban az egymástól független axiómarendszerek
létezését, s azok összevethetetlenségét. Sajnos a történelem azt látszik
igazolni, hogy az ember egymaga abszolút igazságok, mindent megmagyarázni képes
elméletek alkotására, kimondására nemigen képes. Ez persze egyelőre lehet
látszat, s mint kérdés, úgyszintén a filozófia tárgykörébe tartozik.
A viták
legfőbb tanulságaként azonban kimondhatjuk: jogos érvelés csak az lehet, amely
egyetlen logikai rendszeren belül, az adott axiómarendszerből kiindulva próbál
a gondolatkör esetleges ellentmondásaira fényt deríteni. Ennek figyelmen kívül
hagyása okozhat súlyos tudományos, és szellemi válságokat.
S hogy
a világ valójában okszerűség, célszerűség, mindkettő, vagy egyik szerint sem
működik: a kérdés nyitott. Talán ennek eldöntésére még ha várnunk is kell, nem
várunk hiába. De lehet, hogy ez mindörökre az öntörvényű, személytelen
világegyetem, vagy az örök és mindenható Teremtő titka marad...